易學核心名詞與概念權威辭典

《繫辭上》云：「爻者，言乎變者也。」爻為組成卦象的最基本符號單位，分為陽爻（—）與陰爻（- -）。六十四卦每卦由六爻組成，自下而上依次稱為初、二、三、四、五、上。陽爻稱「九」，陰爻稱「六」。六爻象徵事物在特定時空下從發軔、發展、鼎盛至終結的六個演變階段。

一卦六爻中，初、三、五為奇數，屬陽位；二、四、上為偶數，屬陰位。若陽爻居於陽位、陰爻居於陰位，稱為「當位」或「得正」；反之，陽爻居陰位、陰爻居陽位，則稱「不當位」或「失位」。當位象徵名正言順、才性與職權相稱；不當位象徵名實不符、處境尷尬或力量受制。

下卦之第二爻為下卦之中，上卦之第五爻為上卦之中，居此二位者稱為「得中」。若陰爻居二位（陰居陰位且居中）、陽爻居五位（陽居陽位且居中），則稱為「中正」。周易哲學中，「中」的權重往往高於「正」——過正而失中易趨極端偏狹，得中則自然行止合宜。

相鄰兩爻中，陰爻居於陽爻之上，稱為「乘剛」（陰柔凌駕於陽剛之上）。在傳統易位倫理中，陰柔乘凌陽剛被視為逆理失序之象，故卦爻辭中「乘剛」多主凶危不安或招致猜忌。

陰爻緊鄰陽爻之下，稱為「承陽」（陰柔在下順承陽剛）。象徵柔順輔佐、依附賢能、順理成章，多主吉祥通泰。

下卦三爻與上卦三爻具有一一對應關係：初爻與四爻相應、二爻與五爻相應、三爻與上爻相應。若對應之兩爻為一陰一陽，陰陽相吸，稱為「有應」或「正應」；若同為陽爻或同為陰爻，則稱「無應」或「敵應」。正應象徵上下同心、內外呼應、有強大外援。

相鄰兩爻之間的緊密關聯（初與二、二與三、三與四、四與五、五與上）。相比之爻若一陰一陽，則情意相投、互為臂助；若同陰同陽，則易生扞格疏離。

《說卦傳》：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」六爻中，初二兩爻為「地位」（載物之道），三四兩爻為「人位」（人事進退之道），五上兩爻為「天位」（天道規律）。六爻兼三才而兩之，故成重卦。

《繫辭上》：「剛柔相推而生變化。」陽剛主動進取，陰柔主靜收斂。二者非非絕對對立，而是在彼此激盪、推移、滲透中推動宇宙萬物與人事局勢的不息演進。

起卦當下直接投擲得出之原始卦象稱為「本卦」（體），象徵事態的當前本質與起點；本卦中若含有動爻（老陽九、老陰六），動爻陰陽翻轉後形成的新卦象稱為「之卦」或「變卦」（用），象徵事態在未來時空中的演變走向與最終結局。

將某一卦的全部六爻陰陽完全顛倒翻轉（陽變陰、陰變陽）所形成的對立卦象。例如：乾卦䷀之錯卦為坤卦䷁；坎卦䷜（水）之錯卦為離卦䷝（火）；泰卦䷊之錯卦為否卦䷋。

將某一卦象上下旋轉 180 度翻轉過來所觀照到的卦象。例如：屯卦䷂倒轉即為蒙卦䷃；需卦䷄倒轉即為訟卦䷅；晉卦䷢倒轉即為明夷卦䷣。六十四卦中除乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過八個正反相同之對稱卦外，其餘五十六卦皆兩兩成綜。

捨去本卦的初爻與上爻，取中間四爻重新組合：以二、三、四爻為下卦，以三、四、五爻為上卦，合成一個全新的六爻卦。互卦揭示了一件事物在表面現象深處所隱藏的內部核心動力與潛在矛盾。

打破六十四卦序卦傳之單向因果鏈，將卦象依錯綜關係打散重新配對，以一兩句話精準點破兩卦核心特質（如「乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求」）。

象徵一年四季十二月份陰陽消長節律的十二個核心卦象：

• 陽息（陽長陰消）：復（十一月冬至一陽生）➔ 臨（十二月）➔ 泰（正月）➔ 大壯（二月）➔ 夬（三月）➔ 乾（四月純陽）。
• 陰消（陰長陽消）：姤（五月夏至一陰生）➔ 遁（六月）➔ 否（七月）➔ 觀（八月）➔ 剝（九月）➔ 坤（十月純陰）。

一卦之中由於單爻或多爻之動變，導致五行生剋與卦氣轉移之推演體系。朱熹以此建立起解讀動變的核心邏輯。

周易最著名的四大斷語，稱為「乾之四德」：

• 元：大也、始也、善之長也。象徵春天、生生不息之元氣。
• 亨：通也、嘉之會也。象徵夏天、事理通暢和諧盛大。
• 利：宜也、義之和也。象徵秋天、各得其所、互利共榮之收穫。
• 貞：正也、固也、幹之事也。象徵冬天、堅守正道、純粹定力。

《繫辭上》：「吉凶者，得失之象也；悔吝者，憂虞之象也。」

• 吉：順乎天理人情，得其所願。
• 凶：違背規律妄動，招致大禍損害。
• 悔：有過而能自知痛悔，自省改過，由凶轉吉之契機。
• 吝：知過而不肯改、心胸狹隘得過且過，由吉轉凶之端倪。

《繫辭上》：「無咎者，善補過也。」無咎並非代表一帆風順毫無問題，而是指雖處艱難險境或有微小過失，但因處置得當、及時補救悔改，最終免除咎責與災難。

危也、戒也。指處境極度危險嚴峻，提醒當事人必須如臨深淵、如履薄冰般高度警戒自持。若能戒慎恐懼（如「夕惕若厲」），則能化險為夷。

災也。字從目生翳，特指因自身主觀盲目、決策過失或人為偏執所自招之災禍（區別於天降不可抗力之「災」）。

「貞吉」指堅守正道則獲吉祥；「貞凶」指若死板僵化堅持錯誤方向、或在此險惡處境下固執不通，必然致凶。

周易唯乾卦特設「用九」（見群龍無首，吉），坤卦特設「用六」（利永貞）。象徵陽剛之極致在於不自居為首、能剛能柔；陰柔之極致在於永守純粹承載之德。

揲蓍法與銅錢法所得之四個數值。七為少陽、八為少陰，質性穩定為「靜爻」；九為老陽、六為老陰，陽極變陰、陰極變陽，為「動爻」。物極必反之哲學具體體現。

依動爻數量判定解卦重心的嚴謹準則：六爻皆不變以本卦卦辭斷；一爻變以本卦變爻辭斷；二爻變以上位變爻辭為主；三爻變以本變卦卦辭並參；四爻變以變卦二靜爻辭斷；五爻變以變卦唯一靜爻辭斷；六爻全變以變卦卦辭斷（乾坤用九用六）。

「校」為先秦古代木製刑具。「屨校（ㄐㄩˋ ㄐㄧㄠˋ）」為鎖在腳踝上的木製腳鐐，初九犯小過微罪戴腳鐐以懲戒，故「無咎」；「何（通荷，扛負）校」指罪大惡極者脖頸扛負沉重重木枷滅耳受誅，故「凶」。

「枯楊生稊」之「稊」，指枯樹根部重新萌發之嫩綠新芽，象徵老夫得少妻、絕處逢春、枯木重獲生機。

「柅」為古代車輪底部用以煞車制動之塞木；「金柅」指以金屬強化之堅固車煞。象徵在邪惡慾望萌芽之初（一陰初生），必須堅決踩死煞車、防微杜漸。

「婦喪其茀」之「茀」，讀如福，專指古代貴族婦女乘坐之車輦四周用以遮蔽視線的精美蔽障車簾。遺失車簾不盲目追逐，象徵守節自持、時過境遷自然復得。

「繻（ㄖㄨˊ）」為華美彩帛；「袽」為填塞舟船縫隙防漏之舊棉花與破布條。指君子身處錦衣玉食之鼎盛大船上，心中時刻備妥防漏破絮（衣袽），終日戒懼防患未然。

先秦四時祭祀中之夏季薄祭。祭品清簡質樸（無繁重三牲牛羊），但內心極致虔誠。周易強調神明享德不享物，「西鄰之禴祭」勝於「東鄰殺牛之奢靡」。

「資」為旅途盤纏生計；「斧」為防身劈柴之利斧（威權防禦之器）。「得其資斧」指生存資產與防身武器兼備；「喪其資斧」指喪失獨立謀生與自衛能力。

「壯于頄」之「頄」，指面頰顴骨部位。形容內心憤怒焦躁直接浮現於臉頰面色之上，打草驚蛇。

「晉如鼫鼠」指五技而窮之飛鼠/大田鼠（能飛不能上屋、能緣不能窮木、能游不能渡谷、能穴不能掩身、能走不能先人）。比喻才疏貪婪、手段鬼祟居位之小人。

「臀困于株木」之「株木」，指無枝無葉之光禿枯樹樁。形容陷入困境之初孤立無援、枯坐枯樁之狼狽相。

「覆公餗」之「餗」，指大鼎中所烹煮的珍貴王公肉羹。才薄力小承擔重任導致鼎足折斷、美羹傾覆滿身狼狽，比喻身敗名裂。

橫貫鼎耳用以扛抬重鼎之大橫杠。六五以中德得「金鉉」（剛健賢臣），上九剛柔兼備得「玉鉉」（溫潤大成之聖哲），天下大吉。

「豐其蔀」、「豐其沛」指用以遮蔽日光之大草蓆與厚布幕。「日中見斗」指正午烈日被大幕遮蔽如見北斗星，比喻君王身處重臣奸佞蒙蔽之幽暗險境。

「渙汗其大號」比喻君王頒布之重大特赦與政令，如人體出汗般通體宣暢且發出後不可收回，雷厲風行拯救天下渙散。

易道之三層哲學核心：「變易」指萬事萬物恆處動態轉化之中；「不易」指變異背後存在恆常不變之因果鐵律與中正之道；「簡易」指至深至奧之天地大道皆能以陰陽二元符號化繁為簡。

《繫辭上》：「易有太極，是生兩儀。」太極為宇宙萬物未分化前之原始本體與終極動能，內蘊一切陰陽分化與演進之全息種子。

超越具體形體、不可捉摸之抽象本質規律與精神原理稱為「道」；具備具體物理形體、可見可用之制度器具與物質客體稱為「器」。道為體，器為用。

宇宙間對立統一、互為消長之陰陽動態平衡即是最高天道。無純陽亦無純陰，陰中有陽、陽中有陰，生命因動態失衡而演進、因追求平衡而生生不息。

「神」之玄妙變化無固定方位界限；「易」之轉化通達無僵化固定之死板體態。指引人應打破教條框架、通權達變。

「幾（ㄐㄧ）」者，動之微、吉凶之先見也。「極深」探究最幽深之本質，「研幾」洞察事物萌芽之微細徵兆。戰略決策與敏銳預見力的最高境界。

在紛繁複雜的表象萬千變化（變）中，洞悉其背後永恆運行的客觀規律（常）。心懷定見而不隨波逐流。

語言文字難以言盡宇宙人事之深奧旨趣（書不盡言，言不盡意），聖人因而設立卦象符號以傳達無盡之哲理意涵。象徵思維之巔峰。

「太和」指天地萬物陰陽之氣完全諧和之最高境界。保持天下萬物生命力的整體動態和諧，方為最長久之正道吉祥。